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Depuis une dizaine d’années, Yann perçoit très clairement l’effondrement du monde magique de l’enfance.
« L’éducation que nous avons reçue affirmait que tout avait été compris, qu’il n’y avait plus de mystère. Seule la mort semblait demeurer un territoire inconnu. Pourtant, le monde de l’enfance est magique et rempli de mystères : on peut parler à ses jouets, à sa peluche, entendre les voix d’“amis imaginaires”. Pour l’adulte, ces choses n’existent pas, mais l’enfant sait très bien s’y repérer et distinguer ce qui relève de l’imaginaire de ce qui appartient au monde conventionnel. »

La perte progressive de cette capacité à être spontanément relié à quelque chose qu’il sent déjà essentiel est une souffrance terrible pour Yann. Au fond de lui, quelque chose continue de vivre et refuse de disparaître dans l’ombre. Il tente alors par tous les moyens de conserver ce lien, cette connexion qui devient floue. D’abord avec le cannabis, à l’âge de 11 ans. Mais il remarque très vite que ce type de substance ne mène nulle part : au contraire, cela l’anesthésie. Il commence alors à chercher dans les livres ce qui « fait voyager ». À 13 ans, il découvre la plante datura. Son ingestion provoque des délires hallucinatoires et peut avoir des conséquences extrêmement graves. Mais l’urgence de sa quête le rend inconscient des dangers.

Un soir, installé dans une tente, il vit une première expérience :
« J’ai senti mon cœur ralentir, comme s’il s’arrêtait complètement, et je me suis dit que je m’étais empoisonné et que j’allais mourir. Puis j’ai vu un train foncer droit sur moi, et je suis entré dedans. Les fenêtres du train montraient tous les souvenirs de ma vie. C’était comme regarder un film, ou la vie de quelqu’un d’autre… Je sentais mon identité se dissoudre littéralement à chaque fenêtre qui passait devant moi, et je plongeais peu à peu dans une grande confusion. Comme si toute mon identité n’était faite que de souvenirs banals et de sentiments souvent inadaptés. La sensation d’effondrement n’était pas agréable. Je perdais pied, je manquais de souffle, et l’expérience gagnait en violence, jusqu’à l’étouffement. »

« Soudain, j’ai entendu des voix m’appeler à l’extérieur. J’ai rampé et je suis sorti. J’ai alors vu un groupe d’animaux à moitié humains. Ils mangeaient quelque chose et, en m’approchant, j’ai vu que c’était moi qu’ils dévoraient. J’ai immédiatement ressenti la douleur de leurs griffes déchirant ma peau, mes muscles et mes os, un à un. Mais comment pouvais-je être dévoré tout en observant la scène ? J’étais mort, sans aucun doute ! Que devait-il se passer ensuite ? Le sol s’est alors ouvert comme une mâchoire, et je suis tombé dans un gouffre sans fond… J’y ai ressenti toute la souffrance universelle… »

Lorsqu’il reprend conscience, la tente est en lambeaux. Yann constate que ses bras et ses chevilles sont couverts d’égratignures, comme s’il avait couru toute la nuit dans des ronces.

À partir de cette expérience, il ne s’arrêtera plus. Il s’engage dans une quête désespérée, violente, presque folle, sans repères, dans le monde des paradis artificiels. Les mois puis les années passent, les frontières explosent. Sa vie bascule dans l’irréel : il frôle sans cesse la folie, parfois la mort.
« Je ne sais pas d’où venait cette soif de sens. Tout le monde me disait que ça passerait, que c’était une crise d’adolescence… »

La rencontre décisive

Ses parents, en particulier son père psychiatre, commencent à s’inquiéter.
« Il pensait que je devenais schizophrène parce que je lui parlais des voix que j’entendais. Ce qui m’a sauvé, c’est que ma “folie” avait du sens : les voix m’expliquaient des choses cohérentes sur moi ou sur les autres. »

Cette cohérence finit par rassurer le père, qui comprend que Yann n’est pas fou. Mais que faire ? Les parents restent désemparés face à la violence des excès de leur si jeune fils.

Jusqu’à l’âge de 18 ans, pendant près de cinq ans, la vie de Yann est un véritable tourbillon : convocations policières, menaces d’internement psychiatrique, inquiétudes familiales, amnésies, visions, expériences incontrôlables mais extraordinaires. Il perçoit par exemple tout de ceux qu’il croise : dans le métro, il « sait » toute la vie des gens qu’il regarde. À l’école, il voit et entend simultanément les pensées de tous les élèves de sa classe.
« J’avais ces perceptions en même temps que mes propres souffrances et mes joies. Même dans la confusion, j’avais le sentiment d’être sur le bon chemin, bien que personne ne puisse m’expliquer ce que je vivais. J’ai souffert, je me sentais coupable, j’ai multiplié les expériences avec les psychédéliques pour comprendre. Comme ça ne fonctionnait pas, j’ai compensé avec l’alcool et le cannabis. Je ne savais tout simplement pas quoi faire. »

C’est alors qu’il rencontre le chaman shipibo Guillermo Arévalo, découvert dans les films documentaires de Jan Kounen.
« Quand un ami m’a montré Other Worlds et Blueberry, j’ai été apaisé par le visage de Guillermo. C’était comme si je me reconnaissais. J’avais presque la certitude de l’avoir déjà vu en rêve. »

Sa famille apprend que Guillermo va donner un séminaire en Europe.
« Je suis arrivé en retard, vingt minutes avant la cérémonie. Je m’étais perdu en route. J’ai parlé de mes expériences avec le datura à un de ses apprentis. À ce moment-là, j’ai senti que j’étais arrivé à une impasse : soit je devenais fou, soit je donnais un sens à ce que j’avais vécu, car je souffrais trop de cette incompréhension. »

Les premières expériences de Yann avec l’ayahuasca lui font prendre conscience qu’il n’avait jamais vraiment remis en question sa propre responsabilité, attribuant systématiquement l’origine de ses souffrances aux autres, à la société, à ses parents.
« J’ai compris à quel point je rejetais la faute sur les autres ; je vivais comme amputé de la moitié de moi-même. »

Lors de la troisième cérémonie, la dose est plus forte, et Guillermo est très présent à ses côtés. L’expérience est une révélation.
« Comme si tous les voiles des apparences et des faux-semblants tombaient un à un, et qu’un dialogue reprenait entre mon cœur et mon esprit épuisés. Comme si tout se remettait en place à l’intérieur de moi… »

Cette rencontre, avec la plante et avec le chaman, est décisive. Le lendemain, Guillermo lui conseille de se discipliner :
« Il m’a dit de trouver un travail. »
Yann devient employé dans un supermarché. Pour ses parents, la transformation est presque incroyable : ils découvrent leur fils motivé, rasé, en costume chaque matin. Un second séminaire renforce sa conviction d’être sur la bonne voie. Sa mère accepte alors de financer un premier voyage au Pérou.

Quelques mois plus tard, Yann est en Amazonie.

Sur le chemin de l’apprentissage

« En partant en Amazonie, je n’avais aucun objectif précis. Je savais simplement que cela allait me faire du bien. »
Mais dans le centre d’apprentissage de Guillermo, la vie est rude : diète stricte, environnement extrêmement simple, chaman souvent absent. Après six mois, Yann atteint ses limites et rentre en Europe.
« En revenant, je ne savais pas quoi faire, et je suis retombé très vite dans mes anciens schémas. J’avais changé, mais pas mon monde à Paris. J’avais sans doute besoin de tomber encore pour comprendre que ma place n’était pas là. »

Plus d’un an passe, peu constructif selon ses propres mots. Lors d’un nouveau séjour auprès de Guillermo, Yann entame une seconde diète, cette fois poursuivie en France.
« Établir un cadre, une discipline chez moi, avec ma famille et mes amis, m’a beaucoup aidé. Plus je refusais d’aller vers le chamanisme, plus je me sentais mal. Avec cette seconde diète, tout est devenu clair. »

Il comprend alors que certaines personnes, au tempérament addictif, recherchent une initiation devenue inaccessible dans notre culture.
« Mon comportement précédent ressemblait à une initiation ratée. Dès qu’on trouve un bon chemin, on se sent immédiatement à sa place. »

Le plus surprenant est que lors de l’ouverture de sa diète, Yann commence à chanter en shipibo, comme s’il l’avait toujours fait.

Après sept mois de diète en France, Yann repart en Amazonie péruvienne, à Pucallpa puis à Iquitos, où il travaille plusieurs mois aux côtés de Guillermo. Il apprend durant les cérémonies, guidé par un maître peu bavard.
« Guillermo répondait à nos questions par deux ou trois mots. Puis la cérémonie suivante nous donnait la réponse. À la longue, on apprend à chercher par soi-même. »

Dans le chamanisme amazonien, ce sont les plantes qui enseignent. Le chaman ne fait que proposer le cadre de la rencontre.

Esprits et émotions

Avec l’ayahuasca, Yann observe des visions qu’il refuse d’interpréter littéralement.
« Ce qui importe, c’est que lorsque l’on retire certaines choses, les gens vont mieux. Quand on appelle de bonnes énergies, les transformations sont durables. »

Parfois Yann voit des formes, parfois il ressent directement les blocages des personnes. Le chant – les icaros – est son principal outil.
« Quand je chante, j’agis sur la personne. Les visions m’indiquent si cela fonctionne. Je ne sais pas expliquer comment cela marche. Ce qui compte, c’est le résultat. »

Yann pratique depuis un peu plus de quatre ans. Il se considère toujours comme un apprenti. Il cherche aussi à comprendre son expérience à la lumière de la psychologie occidentale, notamment Jung.
« Les archétypes de Jung ressemblent beaucoup aux esprits shipibo. J’ai le sentiment de me connecter à ce que Jung appelle l’inconscient collectif. »

La nuit tombe. La forêt bruisse d’insectes et de grenouilles. En l’écoutant, j’ai la sensation très claire que Yann est la démonstration vivante que chacun peut se reconnecter à cette part divine qui sommeille en lui. Ai-je commencé, moi aussi, ce chemin guidé par ce jeune chaman blanc ?

Source : Magazine Inexploré n°23
inrees.com